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Commit | Line | Data |
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b75a7d8f A |
1 | *臨濟語錄\r |
2 | 鎮州臨濟慧照禪師語錄序。\r | |
3 | 延康殿學士金紫光祿大夫真。\r | |
4 | 定府路安撫使兼馬步軍都總。\r | |
5 | 管兼知成德軍府事馬防、撰。\r | |
6 | 黃檗山頭、曾遭痛棒。大愚肋下、方解築拳。饒\r | |
7 | 舌老婆、尿床鬼子。這風顛漢、再捋虎鬚。巖谷\r | |
8 | 栽松、後人標榜。钁頭斸地、幾被活埋。肯箇後\r | |
9 | 生、驀口自摑。辭焚机案、坐斷舌頭。不是河南、\r | |
10 | 便歸河北。院臨古渡、運濟往來。把定要津、壁\r | |
11 | 立萬仞。奪人奪境、陶鑄仙陀。三要三玄、鈐鎚\r | |
12 | 衲子。常在家舍、不離途中。無位真人、面門出\r | |
13 | 入。兩堂齊喝、賓主歷然。照用同時、本無前\r | |
14 | 後。菱花對像、虛谷傳聲。妙應無方、不留朕\r | |
15 | 跡。拂衣南邁、戾止大名。興化師承、東堂迎\r | |
16 | 侍。銅瓶鐵C、掩室杜詞。松老雲閑、曠然自\r | |
17 | 適。面壁未幾、密付將終。正法誰傳、瞎驢邊\r | |
18 | 滅。圓覺老演、今為流通。點撿將來、故無差\r | |
19 | 舛。唯餘一喝、尚要商量。具眼禪流、冀無賺\r | |
20 | 舉。宣和庚子中秋日謹序。\r | |
21 | 鎮州臨濟慧照禪師語錄。\r | |
22 | 住三聖嗣法小師慧然集。\r | |
23 | 府主王常侍、與諸官請師升座。師上堂云、山\r | |
24 | 僧今日事不獲已、曲順人情、方登此座。若約\r | |
25 | 祖宗門下、稱揚大事、直是開口不得、無爾措\r | |
26 | 足處。山僧此日以常侍堅請、那隱綱宗。還有\r | |
27 | 作家戰將、直下展陣開旗麼。對眾證據看。僧\r | |
28 | 問、如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云、\r | |
29 | 這箇師僧、卻堪持論。問、師唱誰家曲、宗風嗣\r | |
30 | 阿誰。師云、我在黃蘗處、三度發問、三度被打。\r | |
31 | 僧擬議。師便喝、隨後打云、不可向虛空A釘\r | |
32 | 橛去也。有座主問、三乘十二分教、豈不是明\r | |
33 | 佛性。師云、荒草不曾鋤。主云、佛豈賺人也。\r | |
34 | 師云、佛在什麼處。主無語。師云、對常侍前、擬\r | |
35 | 瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問。復云、此日\r | |
36 | 法筵、為一大事故。更有問話者麼。速致問來。\r | |
37 | 爾纔開口、早勿交涉也。何以如此。不見釋尊\r | |
38 | 云、法離文字、不屬因不在緣故。為爾信不及、\r | |
39 | 所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員、眛他佛\r | |
40 | 性。不如且退。喝一喝云、少信根人、終無了日。\r | |
41 | 久立珍重。\r | |
42 | 師、因一日到河府。府主王常侍、請師升座。\r | |
43 | 時麻谷出問、大悲千手眼、那箇是正眼。師云、\r | |
44 | 大悲千手眼、那箇是正眼、速道速道。麻谷拽\r | |
45 | 師下座、麻谷卻坐。師近前云、不審。麻谷擬\r | |
46 | 議。師亦拽麻谷下座、師卻坐。麻谷便出去。師\r | |
47 | 便下座。\r | |
48 | 上堂。云、赤肉團上有一無位真人、常從汝等\r | |
49 | 諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問、\r | |
50 | 如何是無位真人。師下禪床、把住云、道道。其\r | |
51 | 僧擬議。師托開云、無位真人是什麼乾屎橛。\r | |
52 | 便歸方丈。\r | |
53 | 上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云、老和尚莫\r | |
54 | 探頭好。師云、爾道落在什麼處。僧便喝。又有\r | |
55 | 僧問、如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師\r | |
56 | 云、爾道好喝也無。僧云、草賊大敗。師云、過\r | |
57 | 在什麼處。僧云、再犯不容。師便喝。是日兩堂\r | |
58 | 首座相見、同時下喝。僧問師、還有賓主也無。\r | |
59 | 師云、賓主歷然。師云、大眾、要會臨濟賓主句、\r | |
60 | 問取堂中二首座。便下座。\r | |
61 | 上堂。僧問、如何是佛法大意。師豎起拂子。\r | |
62 | 僧便喝。師便打。又僧問、如何是佛法大意。師\r | |
63 | 亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便\r | |
64 | 打。師乃云、大眾、夫為法者、不避喪身失命。我\r | |
65 | 二十年、在黃蘗先師處、三度問佛法的的大\r | |
66 | 意、三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更\r | |
67 | 思得一頓棒喫。誰人為我行得。時有僧出眾\r | |
68 | 云、某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打。\r | |
69 | 上堂。僧問、如何是劍刃上事。師云、禍事、禍\r | |
70 | 事。僧擬議。師便打。問、祇如石室行者、踏碓忘\r | |
71 | 卻移腳、向什麼處去。師云、沒溺深泉。師乃\r | |
72 | 云、但有來者、不虧欠伊。總識伊來處。若與麼\r | |
73 | 來、恰似失卻。不與麼來、無繩自縛。一切時中、\r | |
74 | 莫亂斟酌。會與不會、都來是錯。分明與麼道。\r | |
75 | 一任天下人貶剝。久立珍重。\r | |
76 | 上堂。云、一人在孤峰頂上、無出身之路。一\r | |
77 | 人在十字街頭、亦無向背。那箇在前、那箇在\r | |
78 | 後。不作維摩詰、不作傅大士。珍重。\r | |
79 | 上堂。云、有一人、論劫在途中、不離家舍。有\r | |
80 | 一人、離家舍、不在途中。那箇合受人天供養。\r | |
81 | 便下座。\r | |
82 | 上堂。僧問、如何是第一句。師云、三要印開\r | |
83 | 朱點側、未容擬議主賓分。問、如何是第二\r | |
84 | 句。師云、妙解豈容無著問、漚和爭負截流機。\r | |
85 | 問、如何是第三句。師云、看取棚頭弄傀儡、抽\r | |
86 | 牽都來A有人。師又云、一句語須具三玄\r | |
87 | 門、一玄門須具三要、有權有用。汝等諸人、作\r | |
88 | 麼生會。下座。\r | |
89 | 師晚參示眾云、有時奪人不奪境、有時奪境\r | |
90 | 不奪人、有時人境俱奪、有時人境俱不奪。時、\r | |
91 | 有僧問、如何是奪人不奪境。師云、煦日發生\r | |
92 | 鋪地錦、瓔孩垂髮白如絲。僧云、如何是奪境\r | |
93 | 不奪人。師云、王令已行天下遍、將軍塞外絕\r | |
94 | 煙塵。僧云、如何是人境兩俱奪。師云、并汾絕\r | |
95 | 信、獨處一方。僧云、如何是人境俱不奪。師云、\r | |
96 | 王登寶殿、野老謳歌。師乃云、今時學佛法者、\r | |
97 | 且要求真正見解。若得真正見解、生死不染、\r | |
98 | 去住自由。不要求殊勝、殊勝自至。道流、祇如\r | |
99 | 自古先德、皆有出人底路。如山僧指示人處、\r | |
100 | 祇要爾不受人惑。要用便用、更莫遲疑。如今\r | |
101 | 學者不得、病在甚處。病在不自信處。爾若自\r | |
102 | 信不及、即便忙忙地徇一切境轉、被他萬\r | |
103 | 境回換、不得自由。爾若能歇得念念馳求心、\r | |
104 | 便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麼。祇爾面前\r | |
105 | 聽法底是。學人信不及、便向外馳求。設求得\r | |
106 | 者、皆是文字勝相、終不得他活祖意。莫錯、諸\r | |
107 | 禪德。此時不遇、萬劫千生、輪回三界、徇好\r | |
108 | 境掇去、驢牛肚A生。道流、約山僧見處、與釋\r | |
109 | 迦不別。今日多般用處、欠少什麼。六道神光、\r | |
110 | 未曾間歇。若能如是見得、祇是一生無事人。\r | |
111 | 大德、三界無安、猶如火宅。此不是爾久停住\r | |
112 | 處。無常殺鬼、一剎那間、不揀貴賤老少。爾要\r | |
113 | 與祖佛不別、但莫外求。爾一念心上清淨光、\r | |
114 | 是爾屋A法身佛。爾一念心上無分別光、是\r | |
115 | 爾屋A報身佛。爾一念心上無差別光、是爾\r | |
116 | 屋A化身佛。此三種身、是爾即今目前聽法\r | |
117 | 底人。祇為不向外馳求、有此功用。據經論家、\r | |
118 | 取三種身為極則。約山僧見處、不然。此三種\r | |
119 | 身是名言、亦是三種依。古人云、身依義立、土\r | |
120 | 據體論。法性身、法性土、明知是光影。大德、爾\r | |
121 | 且識取弄光影底人、是諸佛之本源、一切處\r | |
122 | 是道流歸舍處。是爾四大色身、不解說法聽\r | |
123 | 法。脾胃肝膽、不解說法聽法。虛空不解說法\r | |
124 | 聽法。是什麼解說法聽法。是爾目前歷歷底、\r | |
125 | 勿一箇形段孤明、是這箇解說法聽法。若如\r | |
126 | 是見得、便與祖佛不別。但一切時中、更莫間\r | |
127 | 斷、觸目皆是。祇為情生智隔、想變體殊、所以\r | |
128 | 輪回三界、受種種苦。若約山僧見處、無不甚\r | |
129 | 深、無不解脫。道流、心法無形、通貫十方。在眼\r | |
130 | 曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執\r | |
131 | 捉、在足運奔。本是一精明、分為六和合。一\r | |
132 | 心既無、隨處解脫。山僧與麼說、意在什麼處。\r | |
133 | 祇為道流一切馳求心不能歇、上他古人閑\r | |
134 | 機境。道流、取山僧見處、坐斷報化佛頭、十地\r | |
135 | 滿心、猶如客作兒、等妙二覺、擔枷鎖漢、羅漢\r | |
136 | 辟支、猶如廁穢、菩提涅槃、如繫驢橛。何以如\r | |
137 | 此、祇為道流不達三祇劫空、所以有此障礙。\r | |
138 | 若是真正道人、終不如是。但能隨緣消舊業、\r | |
139 | 任運著衣裳、要行即行、要坐即坐、無一念心\r | |
140 | 希求佛果。緣何如此。古人云、若欲作業求佛、\r | |
141 | 佛是生死大兆。大德、時光可惜。祇擬傍家波\r | |
142 | 波地、學禪學道、認名認句、求佛求祖、求善知\r | |
143 | 識意度。莫錯、道流。爾祇有一箇父母、更求何\r | |
144 | 物。爾自返照看。古人云、演若達多失卻頭、求\r | |
145 | 心歇處即無事。大德、且要平常、莫作模樣。有\r | |
146 | 一般不識好惡禿奴、便即見神見鬼、指東劃\r | |
147 | 西、好晴好雨。如是之流、盡須抵債、向閻老前、\r | |
148 | 吞熱鐵丸有日。好人家男女、被這一般野狐\r | |
149 | 精魅所著、便即捏怪。瞎屢生、索飯錢有日\r | |
150 | 在。\r | |
151 | 師示眾云、道流、切要求取真正見解、向天下\r | |
152 | 橫行、免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但\r | |
153 | 莫造作、祇是平常。爾擬向外傍家求過、覓腳\r | |
154 | 手。錯了也。祇擬求佛、佛是名句。爾還識馳求\r | |
155 | 底麼。三世十方佛祖出來、也祇為求法。如今\r | |
156 | 參學道流、也祇為求法。得法始了。未得、依前\r | |
157 | 輪回五道。云何是法。法者是心法。心法無形、\r | |
158 | 通貫十方、目前現用。人信不及、便乃認名認\r | |
159 | 句、向文字中、求意度佛法。天地懸殊。道流、山\r | |
160 | 僧說法、說什麼法。說心地法。便能入凡入聖、\r | |
161 | 入淨入穢、入真入俗。要且不是爾真俗凡聖、\r | |
162 | 能與一切真俗凡聖、安著名字。真俗凡聖、與\r | |
163 | 此人安著名字不得。道流、把得便用、更不著\r | |
164 | 名字、號之為玄旨。山僧說法、與天下人別。祇\r | |
165 | 如有箇文殊普賢、出來目前、各現一身問法、\r | |
166 | 纔道咨和尚、我早辨了也。老僧穩坐、更有道\r | |
167 | 流、來相見時、我盡辨了也。何以如此。祇為我\r | |
168 | 見處別、外不取凡聖、內不住根本、見徹更不\r | |
169 | 疑謬。\r | |
170 | 師示眾云、道流、佛法無用功處、祇是平常無\r | |
171 | 事。屙屎送尿、著衣喫飯、困來即臥。愚人笑\r | |
172 | 我、智乃知焉。古人云、向外作工夫、總是癡\r | |
173 | 頑漢。爾且隨處作主、立處皆真。境來回換不\r | |
174 | 得。縱有從來習氣、五無間業、自為解脫大海。\r | |
175 | 今時學者、總不識法、猶如觸鼻羊、逢著物安\r | |
176 | 在口A。奴郎不辨、賓主不分。如是之流、邪心\r | |
177 | 入道、鬧處即入。不得名為真出家人、正是真\r | |
178 | 俗家人。夫出家者、須辨得平常真正見解、辨\r | |
179 | 佛辨魔、辨真辨偽、辨凡辨聖。若如是辨得、名\r | |
180 | 真出家。若魔佛不辨、正是出一家入一家。喚\r | |
181 | 作造業眾生、未得名為真出家。祇如今有一\r | |
182 | 箇佛魔、同體不分、如水乳合、鵝王喫乳。如明\r | |
183 | 眼道流、魔佛俱打。爾若愛聖憎凡、生死海A\r | |
184 | 浮沈。\r | |
185 | 問、如何是佛魔。師云、爾一念心疑處是魔。\r | |
186 | 爾若達得萬法無生、心如幻化、更無一塵一\r | |
187 | 法、處處清淨是佛。然佛與魔、是染淨二境。約\r | |
188 | 山僧見處、無佛無眾生、無古無今、得者便得、\r | |
189 | 不歷時節。無修無證、無得無失。一切時中、更\r | |
190 | 無別法。設有一法過此者、我說如夢如化。山\r | |
191 | 僧所說皆是。道流、即今目前孤明歷歷地聽\r | |
192 | 者、此人處處不滯、通貫十方、三界自在。入一\r | |
193 | 切境差別、不能回換。一剎那間、透入法界、逢\r | |
194 | 佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說\r | |
195 | 餓鬼。向一切處、游履國土、教化眾生、未曾離\r | |
196 | 一念。隨處清淨、光透十方、萬法一如。道流、大\r | |
197 | 丈夫兒、今日方知本來無事。祇為爾信不及、\r | |
198 | 念念馳求、捨頭覓頭、自不能歇。如圓頓菩\r | |
199 | 薩、入法界現身、向淨土中、厭凡忻聖。如此之\r | |
200 | 流、取捨未忘、染淨心在。如禪宗見解、又且不\r | |
201 | 然。直是現今、更無時節。山僧說處、皆是一期\r | |
202 | 藥病相治、總無實法。若如是見得、是真出家、\r | |
203 | 日消萬兩黃金。道流、莫取次被諸方老師印\r | |
204 | 破面門、道我解禪解道。辯似懸河、皆是造地\r | |
205 | 獄業。若是真正學道人、不求世間過、切急\r | |
206 | 要求真正見解。若達真正見解圓明、方始了\r | |
207 | 畢。\r | |
208 | 問、如何是真正見解。師云、爾但一切入凡入\r | |
209 | 聖、入染入淨、入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毘\r | |
210 | 盧遮那法界、處處皆現國土、成住壞空。佛出\r | |
211 | 于世、轉大法輪、卻入涅槃、不見有去來相貌。\r | |
212 | 求其生死、了不可得。便入無生法界、處處游\r | |
213 | 履國土、入華藏世界、盡見諸法空相、皆無\r | |
214 | 實法。唯有聽法無依道人、是諸佛之母。所\r | |
215 | 以佛從無依生。若悟無依、佛亦無得。若如是\r | |
216 | 見得者、是真正見解。學人不了、為執名句、被\r | |
217 | 他凡聖名礙、所以障其道眼、不得分明。祇如\r | |
218 | 十二分教、皆是表顯之說。學者不會、便向表\r | |
219 | 顯名句上生解。皆是依倚、落在因果、未免三\r | |
220 | 界生死。爾若欲得生死去住、脫著自由、即今\r | |
221 | 識取聽法底人。無形無相、無根無本、無住處、\r | |
222 | 活撥撥地。應是萬種施設、用處祇是無處。\r | |
223 | 所以覓著轉遠、求之轉乖。號之為祕密。道流、\r | |
224 | 爾莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間、便歸無常。\r | |
225 | 爾向此世界中、覓箇什麼物作解脫。覓取一\r | |
226 | 口飯喫、補毳過時、且要訪尋知識。莫因循逐\r | |
227 | 樂。光陰可惜、念念無常。H則被地水火風、細\r | |
228 | 則被生住異滅四相所逼。道流、今時且要識\r | |
229 | 取四種無相境、免被境擺撲。\r | |
230 | 問、如何是四種無相境。師云、爾一念心疑、被\r | |
231 | 地來礙。爾一念心愛、被水來溺。爾一念心嗔、\r | |
232 | 被火來燒。爾一念心喜、被風來飄。若能如是\r | |
233 | 辨得、不被境轉、處處用境。東涌西沒、南涌北\r | |
234 | 沒、中涌邊沒、邊涌中沒、履水如地、履地如水。\r | |
235 | 緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流、爾祇\r | |
236 | 今聽法者、不是爾四大、能用爾四大。若能如\r | |
237 | 是見得、便乃去住自由。約山僧見處、勿嫌底\r | |
238 | 法。爾若愛聖、聖者聖之名。有一般學人、向五\r | |
239 | 臺山A求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。爾\r | |
240 | 欲識文殊麼。祇爾目前用處、始終不異、處處\r | |
241 | 不疑、此箇是活文殊。爾一念心無差別光、處\r | |
242 | 處總是真普賢。爾一念心自能解縛、隨處解\r | |
243 | 脫、此是觀音三昧法。互為主伴、出則一時\r | |
244 | 出。一即三、三即一。如是解得、始好看教。\r | |
245 | 師示眾云、如今學道人、且要自信。莫向外覓。\r | |
246 | 總上他閑塵境、都不辨邪正。祇如有祖有佛、\r | |
247 | 皆是教跡中事。有人拈起一句子語、或隱顯\r | |
248 | 中出、便即疑生、照天照地、傍家尋問、也大\r | |
249 | 忙然。大丈夫兒、莫祇麼論主論賊、論是論\r | |
250 | 非、論色論財、論說閑話過日。山僧此間、不論\r | |
251 | 僧俗、但有來者、盡識得伊。任伊向甚處出來、\r | |
252 | 但有聲名文句、皆是夢幻。卻見乘境底人、是\r | |
253 | 諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是\r | |
254 | 這箇無依道人、乘境出來。若有人出來、問我\r | |
255 | 求佛、我即應清淨境出。有人問我菩薩、我即\r | |
256 | 應玆悲境出。有人問我菩提、我即應淨妙境\r | |
257 | 出。有人問我涅槃、我即應寂靜境出。境即\r | |
258 | 萬般差別、人即不別。所以應物現形、如水中\r | |
259 | 月。道流、爾若欲得如法、直須是大丈夫兒始\r | |
260 | 得。若萎萎隨隨地、則不得也。夫如I嗄。\r | |
261 | 之器、不堪貯醍醐。如大器者、直要不受\r | |
262 | 人惑。隨處作主、立處皆真。但有來者、皆不得\r | |
263 | 受。爾一念疑、即魔入心。如菩薩疑時、生死魔\r | |
264 | 得便。但能息念、更莫外求。物來則照。爾但信\r | |
265 | 現今用底、一箇事也無。爾一念心生三界、隨\r | |
266 | 緣被境、分為六塵。爾如今應用處、欠少什麼。\r | |
267 | 一剎那間、便入淨入穢、入彌勒樓閣、入三眼\r | |
268 | 國土、處處遊履、唯見空名。\r | |
269 | 問、如何是三眼國土。師云、我共爾入淨妙國\r | |
270 | 土中、著清淨衣、說法身佛。又入無差別國土\r | |
271 | 中、著無差別衣、說報身佛。又入解脫國土中、\r | |
272 | 著光明衣、說化身佛。此三眼國土、皆是依變。\r | |
273 | 約經論家、取法身為根本、報化二身為用。山\r | |
274 | 僧見處、法身即不解說法。所以古人云、身依\r | |
275 | 義立、土據體論。法性身、法性土、明知是建立\r | |
276 | 之法、依通國土。空拳黃葉、用誑小兒。蒺藜夌\r | |
277 | 刺、枯骨上覓什麼汁。心外無法、內亦不可得、\r | |
278 | 求什麼物。爾諸方言道、有修有證。莫錯。設有\r | |
279 | 修得者、皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我\r | |
280 | 見皆是造業。求佛求法、即是造地獄業。求菩\r | |
281 | 薩、亦是造業。看經看教、亦是造業。佛與祖師、\r | |
282 | 是無事人。所以有漏有為、無漏無為、為清淨\r | |
283 | 業。有一般瞎禿子、飽喫飯了、便坐禪觀行、\r | |
284 | 把捉念漏、不令放起、厭喧求靜、是外道法。祖\r | |
285 | 師云、爾若住心看靜、舉心外照、攝心內澄、凝\r | |
286 | 心入定、如是之流、皆是造作。是爾如今與麼\r | |
287 | 聽法底人、作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且\r | |
288 | 不是修底物、不是莊嚴得底物。若教他莊嚴、\r | |
289 | 一切物即莊嚴得。爾且莫錯。道流、爾取這一\r | |
290 | 般老師口A語、為是真道、是善知識不思議、\r | |
291 | 我是凡夫心、不敢測度他老宿。瞎屢生、爾一\r | |
292 | 生祇作這箇見解、辜負這一雙眼。冷噤噤地、\r | |
293 | 如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識、怕生\r | |
294 | 口業。道流、夫大善知識、始敢毀佛毀祖、是非\r | |
295 | 天下、排斥三藏教、罵辱諸小兒、向逆順中覓\r | |
296 | 人。所以我於十二年中、求一箇業性、知芥子\r | |
297 | 許不可得。若似新婦子禪師、便即怕趁出院、\r | |
298 | 不與飯喫、不安不樂。自古先輩、到處人不\r | |
299 | 信、被遞出、始知是貴。若到處人盡肯、堪作什\r | |
300 | 麼。所以師子一吼、野干腦裂。道流、諸方說、有\r | |
301 | 道可修、有法可證。爾說證何法、修何道。爾今\r | |
302 | 用處、欠少什麼物、修補何處。後生小阿師不\r | |
303 | 會、便即信這般野狐精魅、許他說事、繫縛\r | |
304 | 人、言道理行相應、護惜三業、始得成佛。如此\r | |
305 | 說者、如春細雨。古人云、路逢達道人、第一莫\r | |
306 | 向道。所以言、若人修道道不行、萬般邪境競\r | |
307 | 頭生。智劍出來無一物、明頭未顯暗頭明。所\r | |
308 | 以古人云、平常心是道。大德、覓什麼物。現今\r | |
309 | 目前聽法無依道人、歷歷地分明、未曾欠少。\r | |
310 | 爾若欲得與祖佛不別、但如是見、不用疑誤。\r | |
311 | 爾心心不異、名之活祖。心若有異、則性相別。\r | |
312 | 心不異故、即性相不別。\r | |
313 | 問、如何是心心不異處。師云、爾擬問、早異了\r | |
314 | 也、性相各分。道流、莫錯。世出世諸法、皆無自\r | |
315 | 性、亦無生性。但有空名、名字亦空。爾祇麼\r | |
316 | 認他閑名為實。大錯了也。設有、皆是依變之\r | |
317 | 境。有箇菩提依、涅繫依、解脫依、三身依、境智\r | |
318 | 依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中、覓什麼物。\r | |
319 | 乃至三乘十二分教、皆是拭不淨故紙。佛是\r | |
320 | 幻化身、祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若\r | |
321 | 求佛、即被佛魔攝。爾若求祖、即被祖魔縛。\r | |
322 | 爾若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘、向\r | |
323 | 學人道、佛是究竟、於三大阿僧祇劫、修行\r | |
324 | 果滿、方始成道。道流、爾若道佛是究竟、緣什\r | |
325 | 麼八十年後、向拘尸羅城、雙林樹間、側臥而死\r | |
326 | 去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言、三十\r | |
327 | 二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明\r | |
328 | 知是幻化。古人云、如來舉身相、為順世間情。\r | |
329 | 恐人生斷見、權且立虛名。假言三十二、八十\r | |
330 | 也空聲。有身非覺體、無相乃真形。爾道、佛有\r | |
331 | 六通、是不可思議。一切諸天、神仙、阿修羅、大\r | |
332 | 力鬼、亦有神通。應是佛否。道流、莫錯。祇如阿\r | |
333 | 修羅、與天帝釋戰、戰敗領八萬四千眷屬、入\r | |
334 | 藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉、皆是業\r | |
335 | 通依通。夫如佛六通者、不然。入色界不被色\r | |
336 | 惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味\r | |
337 | 界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被\r | |
338 | 法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相、\r | |
339 | 不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質、便是\r | |
340 | 地行神通。道流、真佛無形、真法無相。爾祇麼\r | |
341 | 幻化上頭、作模作樣。設求得者、皆是野狐精\r | |
342 | 魅、並不是真佛、是外道見解。夫如真學道人、\r | |
343 | 並不取佛、不取菩薩羅漢、不取三界殊勝。迥\r | |
344 | 無獨脫、不與物拘。乾坤倒覆、我更不疑。十方\r | |
345 | 諸佛現前、為一念心喜、三塗地獄頓現、無一\r | |
346 | 念心怖。緣何如此。我見諸法空相、變即有、不\r | |
347 | 變即無。三界唯心、萬法唯識。所以夢幻空花、\r | |
348 | 何勞把捉。唯有道流、目前現今聽法底人、入\r | |
349 | 火不燒、入水不溺、入三塗地獄、如遊園觀、入\r | |
350 | 餓鬼畜生、而不受報。緣何如此。無嫌底法。爾\r | |
351 | 若愛聖憎凡、生死海A沈浮。煩惱由心故有、\r | |
352 | 無心煩惱何拘。不勞分別取相、自然得道須\r | |
353 | 臾。爾擬傍家波波地學得、於三祇劫中、終歸\r | |
354 | 生死。不如無事、向叢林中、床角頭交腳坐。道\r | |
355 | 流、如諸方有學人來、主客相見了、便有一句\r | |
356 | 子語、辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語\r | |
357 | 路、向善知識口角頭攛過、看爾識不識。爾若\r | |
358 | 識得是境、把得便拋向坑子A。學人便即尋\r | |
359 | 常、然後便索善知識語。依前奪之。學人云、上\r | |
360 | 智哉、是大善知識。即云、爾大不識好惡。如善\r | |
361 | 知識、把出箇境塊子、向學人面前弄。前人辨\r | |
362 | 得、下下作主、不受境惑。善知識便即現半\r | |
363 | 身、學人便喝。善知識又入一切差別語路中\r | |
364 | 擺撲。學人云、不識好惡老禿奴。善知識歎曰、\r | |
365 | 真正道流。如諸方善知識、不辨邪正。學人來\r | |
366 | 問、菩提涅槃、三身境智、瞎老師便與他解說。\r | |
367 | 被他學人罵著、便把棒打他、言無禮度。自是\r | |
368 | 爾善知識無眼、不得嗔他。有一般不識好惡\r | |
369 | 禿奴、即指東劃西、好晴好雨、好燈籠露柱。爾\r | |
370 | 看、眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會、便即\r | |
371 | 心狂。如是之流、總是野狐精魅魍魎。被他好\r | |
372 | 學人嗌嗌微笑、言瞎老禿奴惑亂他天下人。\r | |
373 | 道流、出家兒且要學道。祇如山僧、往日曾向\r | |
374 | 毘尼中留心、亦曾於經論尋討。後方知是濟\r | |
375 | 世藥、表顯之說、遂乃一時拋卻、即訪道參禪。\r | |
376 | 後遇大善知識、方乃道眼分明、始識得天下\r | |
377 | 老和尚、知其邪正。不是娘生下便會、還是體\r | |
378 | 究練磨、一朝自省。道流、爾欲得如法見解、但\r | |
379 | 莫受人惑。向A向外、逢著便殺。逢佛殺佛、逢\r | |
380 | 祖殺祖、逢羅漢殺羅漢、逢父母殺父母、逢\r | |
381 | 親眷殺親眷、始得解脫、不與物拘、透脫自\r | |
382 | 在。如諸方學道流、未有不依物出來底。山僧\r | |
383 | 向此間、從頭打。手上出來手上打。口A出來\r | |
384 | 口A打。眼A出來眼A打。未有一箇獨脫出\r | |
385 | 來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與\r | |
386 | 人、祇是治病解縛。爾諸方道流、試不依物出\r | |
387 | 來、我要共爾商量。十年五歲、並無一人。皆是\r | |
388 | 依草附葉、竹木精靈、野狐精魅、向一切糞塊\r | |
389 | 上亂咬。瞎漢、枉消他十方信施、道我是出家\r | |
390 | 兒、作如是見解。向爾道、無佛無法、無修無證。\r | |
391 | 祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢、頭上安頭。是\r | |
392 | 爾欠少什麼。道流、是爾目前用底、與祖佛不\r | |
393 | 別。祇麼不信、便向外求。莫錯。向外無法、內亦\r | |
394 | 不可得。爾取山僧口A語、不如休歇無事去。\r | |
395 | 已起者莫續、未起者不要放起、便勝爾十年\r | |
396 | 行腳。約山僧見處、無如許多般、祇是平常。著\r | |
397 | 衣喫飯、無事過時。爾諸方來者、皆是有心求\r | |
398 | 佛求法、求解脫、求出離三界。癡人、爾要出三\r | |
399 | 界、什麼處去。佛祖是賞繫底名句。爾欲識三\r | |
400 | 界麼。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是\r | |
401 | 欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無\r | |
402 | 色界、是爾屋A家具子。三界不自道、我是三\r | |
403 | 界。還是道流、目前靈靈地照燭萬般、酌度世\r | |
404 | 界底人、與三界安名。大德、四大色身是無常。\r | |
405 | 乃至脾胃肝膽、髮毛爪齒、唯見諸法空相。爾\r | |
406 | 一念心歇得處、喚作菩提樹。爾一念心不能\r | |
407 | 歇得處、喚作無明樹。無明無住處、無明無\r | |
408 | 始終。爾若念念心歇不得、便上他無明樹、便\r | |
409 | 入六道四生、披毛戴角。爾若歇得、便是清淨\r | |
410 | 身界。爾一念不生、便是上菩提樹、三界神通\r | |
411 | 變化、意生化身、法喜禪悅、身光自照。思衣羅\r | |
412 | 綺千重、思食百味具足、更無橫病。菩提無住\r | |
413 | 處、是故無得者。道流、大丈夫漢、更疑箇什麼。\r | |
414 | 目前用處、更是阿誰。把得便用、莫著名字、號\r | |
415 | 為玄旨。與麼見得、勿嫌底法。古人云、心隨萬\r | |
416 | 境轉、轉處實能幽。隨流認得性、無喜亦無憂。\r | |
417 | 道流、如禪宗見解、死活循然。參學之人、大須\r | |
418 | 子細。如主客相見、便有言論往來。或應物現\r | |
419 | 形、或全體作用、或把機權喜怒、或現半身、或\r | |
420 | 乘師子、或乘象王。如有真正學人、便喝先拈\r | |
421 | 出一箇膠盆子。善知識不辨是境、便上他境\r | |
422 | 上、作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏\r | |
423 | 肓之病、不堪醫。喚作客看主。或是善知識不\r | |
424 | 拈出物、隨學人問處即奪。學人被奪、抵死不\r | |
425 | 放。此是主看客。或有學人、應一箇清淨境、出\r | |
426 | 善知識前。善知識辨得是境、把得拋向坑A。\r | |
427 | 學人言、大好善知識。即云、咄哉、不識好惡。學\r | |
428 | 人便禮拜。此喚作主看主。或有學人、披枷帶\r | |
429 | 鎖、出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學\r | |
430 | 人歡喜、彼此不辨。呼為客看客。大德、山僧如\r | |
431 | 是所舉、皆是辨魔揀異、知其邪正。道流、寔\r | |
432 | 情大難、佛法幽玄、解得可可地。山僧竟日與\r | |
433 | 他說破、學者總不在意。千遍萬遍、腳底踏過、\r | |
434 | 黑沒焌地、無一箇形段、歷歷孤明。學人信不\r | |
435 | 及、便向名句上生解。年登半百、祇管傍家負\r | |
436 | 死屍行、檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。\r | |
437 | 大德、山僧說向外無法、學人不會、便即向A\r | |
438 | 作解、便即倚壁坐、舌拄上齶、湛然不動、取此\r | |
439 | 為是祖門佛法也。大錯。是爾若取不動清淨\r | |
440 | 境為是、爾即認他無明為郎主。古人云、湛湛\r | |
441 | 黑暗深坑、寔可怖畏。此之是也。爾若認他動\r | |
442 | 者是、一切草木皆解動、應可是道也。所以動\r | |
443 | 者是風大、不動者是地大。動與不動、俱無自\r | |
444 | 性。爾若向動處捉他、他向不動處立。爾若向\r | |
445 | 不動處捉他、他向動處立。譬如潛泉魚、鼓波\r | |
446 | 而自躍。大德、動與不動、是二種境。還是無依\r | |
447 | 道人、用動用不動。如諸方學人來、山僧此間、\r | |
448 | 作三種根器斷。如中下根器來、我便奪其境、\r | |
449 | 而不除其法。或中上根器來、我便境法俱奪。\r | |
450 | 如上上根器來、我便境法人俱不奪。如有出\r | |
451 | 格見解人來、山僧此間、便全體作用、不歷根\r | |
452 | 器。大德、到這A、學人著力處不通風、石火電\r | |
453 | 光即過了也。學人若眼定動、即沒交涉。擬心\r | |
454 | 即差、動念即乖。有人解者、不離目前。大德、爾\r | |
455 | 檐CB屎檐子、傍家走求佛求法。即今與麼\r | |
456 | 馳求底、爾還識渠麼。活撥撥地、祇是勿根\r | |
457 | 株。擁不聚、撥不散。求著即轉遠、不求還在目\r | |
458 | 前、靈音屬耳。若人不信、徒勞百年。道流、一\r | |
459 | 剎那間、便入華藏世界、入毘盧遮那國土、入\r | |
460 | 解脫國土、入神通國土、入清淨國土、入法界、\r | |
461 | 入穢入淨、入凡入聖、入餓鬼畜生、處處討覓\r | |
462 | 尋、皆不見有生有死、唯有空名。幻化空花、不\r | |
463 | 勞把捉、得失是非、一時放卻。道流、山僧佛法、\r | |
464 | 的的相承、從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、\r | |
465 | 盧山拽石頭和尚、一路行遍天下。無人信得、\r | |
466 | 盡皆起謗。如道一和尚用處、純一無雜、學人\r | |
467 | 三百五百、盡皆不見他意。如盧山和尚、自在\r | |
468 | 真正、順逆用處、學人不測涯際、悉皆忙然。\r | |
469 | 如丹霞和尚、翫珠隱顯、學人來者、皆悉被罵。\r | |
470 | 如麻谷用處、苦如黃蘗、近皆不得。如石鞏用\r | |
471 | 處、向箭頭上覓人、來者皆懼。如山僧今日用\r | |
472 | 處、真正成壞、翫弄神變、入一切境、隨處無事、\r | |
473 | 境不能換。但有來求者、我即便出看渠。渠不\r | |
474 | 識我、我便著數般衣、學人生解、一向入我言\r | |
475 | 句。苦哉、瞎禿子無眼人、把我著底衣、認青黃\r | |
476 | 赤白。我脫卻入清淨境中、學人一見、便生忻\r | |
477 | 欲。我又脫卻、學人失心、忙然狂走、言我無\r | |
478 | 衣。我即向渠道、爾識我著衣底人否。忽爾回\r | |
479 | 頭、認我了也。大德、爾莫認衣。衣不能動、人\r | |
480 | 能著衣。有箇清淨衣、有箇無生衣、菩提衣、涅\r | |
481 | 槃衣、有祖衣、有佛衣。大德、但有聲名文句、\r | |
482 | 皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激、牙齒敲磕、\r | |
483 | 成其句義。明知是幻化。大德、外發聲語業、內\r | |
484 | 表心所法。以思有念、皆悉是衣。爾祇麼認他\r | |
485 | 著底衣為寔解。縱經塵劫、祇是衣通。三界循\r | |
486 | 還、輪回生死。不如無事。相逢不相識、共語不\r | |
487 | 知名。今時學人不得、蓋為認名字為解。大策\r | |
488 | 子上、抄死老漢語、三重五重複子裹、不教人\r | |
489 | 見、道是玄旨、以為保重。大錯。瞎屢生、爾向\r | |
490 | 枯骨上、覓什麼汁。有一般不識好惡、向教中\r | |
491 | 取意度商量、成於句義。如把屎塊子、向口A\r | |
492 | 含了、吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似、\r | |
493 | 一生虛過。也道我出家、被他問著佛法、便即\r | |
494 | 杜口無詞、眼似漆突、口如楄檐。如此之類、逢\r | |
495 | 彌勒出世、移置他方世界、寄地獄受苦。大德、\r | |
496 | 爾波波地往諸方、覓什麼物、踏爾腳板闊。無\r | |
497 | 佛可求、無道可成、無法可得。外求有相佛、與\r | |
498 | 汝不相似。欲識汝本心、非合亦非離。道流、真\r | |
499 | 佛無形、真道無體、真法無相。三法混融、和合\r | |
500 | 一處。辨既不得、喚作忙忙業識眾生。\r | |
501 | 問、如何是真佛真法真道、乞垂開示。師云、佛\r | |
502 | 者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙\r | |
503 | 淨光是。三即一、皆是空名、而無寔有。如真正\r | |
504 | 學道人、念念心不間斷。自達磨大師從西土\r | |
505 | 來、祇是覓箇不受人惑底人。後遇二祖、一言\r | |
506 | 便了、始知從前虛用功夫。山僧今日見處、與\r | |
507 | 祖佛不別。若第一句中得、與祖佛為師。若第\r | |
508 | 二句中得、與人天為師。若第三句中得、自救\r | |
509 | 不了。\r | |
510 | 問、如何是西來意。師云、若有意、自救不了。云、\r | |
511 | 既無意、云何二祖得法。師云、得者是不得。云、\r | |
512 | 既若不得、云何是不得底意。師云、為爾向一\r | |
513 | 切處馳求心不能歇。所以祖師言、咄哉丈夫、\r | |
514 | 將頭覓頭。爾言下便自回光返照、更不別求、\r | |
515 | 知身心與祖佛不別、當下無事、方名得法。大\r | |
516 | 德、山僧今時、事不獲已、話度說出許多不才\r | |
517 | 淨。爾且莫錯。據我見處、寔無許多般道理。要\r | |
518 | 用便用、不用便休。祇如諸方說六度萬行、以\r | |
519 | 為佛法、我道、是莊嚴門佛事門、非是佛法。乃\r | |
520 | 至持齋持戒、擎油不A、道眼不明、盡須抵債、\r | |
521 | 索飯錢有日在。何故如此。入道不通理、復身\r | |
522 | 還信施。長者八十一、其樹不生耳。乃至孤峰\r | |
523 | 獨宿、一食卯齋、長坐不臥、六時行道、皆是造\r | |
524 | 業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍、盡\r | |
525 | 皆捨施、如是等見、皆是苦身心故、還招苦果。\r | |
526 | 不如無事、純一無雜。乃至十地滿心菩薩、皆\r | |
527 | 求此道流蹤跡、了不可得。所以諸天歡喜、地\r | |
528 | 神捧足、十方諸佛、無不稱歎。緣何如此。為今\r | |
529 | 聽法道人、用處無蹤跡。\r | |
530 | 問、大通智勝佛、十劫坐道場、佛法不現前、不\r | |
531 | 得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師云、\r | |
532 | 大通者、是自己於處處、達其萬法無性無相、\r | |
533 | 名為大通。智勝者、於一切處不疑、不得一法、\r | |
534 | 名為智勝。佛者心清淨、光明透徹法界、得名\r | |
535 | 為佛。十劫坐道場者、十波羅蜜是。佛法不現\r | |
536 | 前者、佛本不生、法本不滅、云何更有現前。不\r | |
537 | 得成佛道者、佛不應更作佛。古人云、佛常在\r | |
538 | 世間、而不染世間法。道流、爾欲得作佛、莫隨\r | |
539 | 萬物。心生種種法生、心滅種種法滅。一心不\r | |
540 | 生、萬法無咎。世與出世、無佛無法、亦不現前、\r | |
541 | 亦不曾失。設有者、皆是名言章句、接引小兒、\r | |
542 | 施設藥病、表顯名句。且名句不自名句、還是\r | |
543 | 爾目前昭昭靈靈、鑒覺聞知照燭底、安一切\r | |
544 | 名句。大德、造五無間業、方得解脫。\r | |
545 | 問、如何是五無間業。師云、殺父害母、出佛身\r | |
546 | 血、破和合僧、焚燒經像等、此是五無間業。云、\r | |
547 | 如何是父。師云、無明是父。爾一念心、求起滅\r | |
548 | 處不得、如響應空、隨處無事、名為殺父。云、如\r | |
549 | 何是母。師云、貪愛為母。爾一念心、入欲界中、\r | |
550 | 求其貪愛、唯見諸法空相、處處無著、名為害\r | |
551 | 母。云、如何是出佛身血。師云、爾向清淨法界\r | |
552 | 中、無一念心生解、便處處黑暗、是出佛身血。\r | |
553 | 云、如何是破和合僧。師云、爾一念心、正達煩\r | |
554 | 惱結使、如空無所依、是破和合僧。云、如何是\r | |
555 | 焚燒經像。師云、見因緣空、心空、法空、一念決\r | |
556 | 定斷、迥然無事、便是焚燒經像。大德、若如是\r | |
557 | 達得、免被他凡聖名礙。爾一念心、祇向空拳\r | |
558 | 指上生寔解、根境法中虛捏怪。自輕而退屈\r | |
559 | 言、我是凡夫、他是聖人。禿屢生、有甚死急、披\r | |
560 | 他師子皮、卻作野干鳴。大丈夫漢、不作丈夫\r | |
561 | 氣息、自家屋A物不肯信、祇麼向外覓、上他\r | |
562 | 古人閑名句、倚陰博陽、不能特達。逢境便緣、\r | |
563 | 逢塵便執、觸處惑起、自無准定。道流、莫取山\r | |
564 | 僧說處。何故。說無憑據、一期間圖畫虛空、如\r | |
565 | 彩畫像等喻。道流、莫將佛為究竟。我見猶如\r | |
566 | 廁孔、菩薩羅漢、盡是枷鎖、縛人底物。所以文\r | |
567 | 殊仗劍、殺於瞿曇、鴦掘持刀、害於釋氏。道流、\r | |
568 | 無佛可得。乃至三乘五性、圓頓教跡、皆是一\r | |
569 | 期藥病相治、並無實法。設有、皆是相似、表顯\r | |
570 | 路布、文字差排、且如是說。道流、有一般禿子、\r | |
571 | 便向A許著功、擬求出世之法。錯了也。若人\r | |
572 | 求佛、是人失佛。若人求道、是人失道。若人求\r | |
573 | 祖、是人失祖。大德、莫錯。我且不取爾解經論、\r | |
574 | 我亦不取爾國王大臣、我亦不取爾辯似懸\r | |
575 | 河、我亦不取爾聰明智慧、唯要爾真正見解。\r | |
576 | 道流、設解得百本經論、不如一箇無事底阿\r | |
577 | 師。爾解得、即輕蔑他人。勝負修羅、人我無\r | |
578 | 明、長地獄業。如善星比丘、解十二分教、生身\r | |
579 | 陷地獄、大地不容。不如無事休歇去。飢來喫\r | |
580 | 飯、睡來合眼。愚人笑我、智乃知焉。道流、莫\r | |
581 | 向文字中求。心動疲勞、吸冷氣無益。不如一\r | |
582 | 念緣起無生、超出三乘權學菩薩。大德、莫因\r | |
583 | 循過日。山僧往日、未有見處時、黑漫漫地。光\r | |
584 | 陰不可空過、腹熱心忙、奔波訪道。後還得力、\r | |
585 | 始到今日、共道流如是話度。勸諸道流、莫為\r | |
586 | 衣食。看世界易過、善知識難遇。如優曇花時\r | |
587 | 一現耳。爾諸方聞道有箇臨濟老漢、出來便\r | |
588 | 擬問難、教語不得。被山僧全體作用、學人空\r | |
589 | 開得眼、口總動不得。懵然不知以何答我。我\r | |
590 | 向伊道、龍象蹴踏、非驢所堪。爾諸處祇指胸\r | |
591 | 點肋、道我解禪解道、三箇兩箇、到這A不奈\r | |
592 | 何。咄哉、爾將這箇身心、到處簸兩片皮、誑謼\r | |
593 | 閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒、盡向阿修羅\r | |
594 | 界攝。夫如至理之道、非諍論而求激揚、鏗鏘\r | |
595 | 以摧外道。至於佛祖相承、更無別意。設有言\r | |
596 | 教、落在化儀三乘五性、人天因果。如圓頓之\r | |
597 | 教、又且不然。童子善財、皆不求過。大德、莫錯\r | |
598 | 用心。如大海不停死屍。祇麼擔卻、擬天下走。\r | |
599 | 自起見障、以礙於心。日上無雲、麗天普照。眼\r | |
600 | 中無翳、空A無花。道流、爾欲得如法、但莫\r | |
601 | 生疑。展則彌綸法界、收則絲髮不立。歷歷孤\r | |
602 | 明、未曾欠少。眼不見、耳不聞、喚作什麼物。古\r | |
603 | 人云、說似一物則不中。爾但自家看。更有什\r | |
604 | 麼。說亦無盡、各自著力。珍重。\r | |
605 | 勘辨。\r | |
606 | 黃蘗、因入廚次、問飯頭、作什麼。飯頭云、揀眾\r | |
607 | 僧米。黃蘗云、一日喫多少。飯頭云、二石五。\r | |
608 | 黃蘗云、莫太多麼。飯頭云、猶恐少在。黃檗便\r | |
609 | 打。飯頭卻舉似師。師云、我為汝勘這老漢。纔\r | |
610 | 到侍立次、黃蘗舉前話。師云、飯頭不會、請和\r | |
611 | 尚代一轉語。師便問、莫太多麼。黃檗云、何不\r | |
612 | 道、來日更喫一頓。師云、說什麼來日、即今便\r | |
613 | 喫。道了便掌。黃蘗云、這風顛漢、又來這A捋\r | |
614 | 虎鬚。師便喝出去。後溈山問仰山、此二尊宿、\r | |
615 | 意作麼生。仰山云、和尚作麼生。溈山云、養子\r | |
616 | 方知父慈。仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。\r | |
617 | 仰山云、大似勾賊破家。\r | |
618 | 師問僧、什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。\r | |
619 | 師便打。師見僧來、便豎起拂子。僧禮拜。師便\r | |
620 | 打。又見僧來、亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。\r | |
621 | 師、一日同普化、赴施主家齋次、師問、毛吞巨\r | |
622 | 海、芥納須彌。為是神通妙用、本體如然。普化\r | |
623 | 踏倒飯床。師云、太H生。普化云、這A是什麼\r | |
624 | 所在、說H說細。師來日、又同普化赴齋。問、今\r | |
625 | 日供養、何似昨日。普化依前踏倒飯床。師云、\r | |
626 | 得即得、太H生。普化云、瞎漢、佛法說什麼\r | |
627 | H細。師乃吐舌。\r | |
628 | 師一日、與河陽木塔長老、同在僧堂地爐內\r | |
629 | 坐。因說、普化每日在街市、掣風掣顛。知他是\r | |
630 | 凡是聖。言猶未了、普化入來。師便問、汝是凡\r | |
631 | 是聖。普化云、汝且道、我是凡是聖。師便喝。\r | |
632 | 普化以手指云、河陽新婦子、木塔老婆禪。臨\r | |
633 | 濟小廝兒、卻具一隻眼。師云、這賊。普化云賊\r | |
634 | 賊、便出去。\r | |
635 | 一日、普化在僧堂前、喫生菜。師見云、大似一\r | |
636 | 頭驢。普化便作驢鳴。師云、這賊。普化云賊賊、\r | |
637 | 便出去。\r | |
638 | 因普化、常於街市搖鈴云、明頭來、明頭打、暗\r | |
639 | 頭來、暗頭打、四方八面來、旋風打、虛空來、連架\r | |
640 | 打。師令侍者去、纔見如是道、便把住云、總不\r | |
641 | 與麼來時如何。普化托開云、來日大悲院A\r | |
642 | 有齋。侍者回、舉似師。師云、我從來疑著這漢。\r | |
643 | 有一老宿參師、未曾人事、便問、禮拜即是、不\r | |
644 | 禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師云、好箇草\r | |
645 | 賊。老宿云賊賊、便出去。師云、莫道無事好。\r | |
646 | 首座侍立次、師云、還有過也無。首座云、有。師\r | |
647 | 云、賓家有過、主家有過。首座云、二俱有過。\r | |
648 | 師云、過在什麼處。首座便出去。師云、莫道無\r | |
649 | 事好。後有僧舉似南泉。南泉云、官馬相踏。\r | |
650 | 師因入軍營赴齋、門首見員僚。師指露柱問、\r | |
651 | 是凡是聖。員僚無語。師打露柱云、直饒道得、\r | |
652 | 也祇是箇木橛。便入去。\r | |
653 | 師問院主、什麼處來。主云、州中糶黃米去來。\r | |
654 | 師云、糶得盡麼。主云、糶得盡。師以杖面前畫\r | |
655 | 一畫云、還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典\r | |
656 | 座至。師舉前語。典座云、院主不會和尚意。師\r | |
657 | 云、爾作麼生。典座便禮拜。師亦打。有座主來\r | |
658 | 相看次、師問、座主講何經說。主云、某甲荒\r | |
659 | 虛、粗習百法論。師云、有一人、於三乘十二分\r | |
660 | 教明得。有一人、於三乘十二分教明不得。是\r | |
661 | 同是別。主云、明得即同、明不得即別。樂普為\r | |
662 | 侍者、在師後立云、座主、這A是什麼所在、說\r | |
663 | 同說別。師回首問侍者、汝又作麼生。侍者便\r | |
664 | 喝。師送座主回來、遂問侍者、適來是汝喝老\r | |
665 | 僧。侍者云、是。師便打。\r | |
666 | 師聞第二代德山垂示云、道得也三十棒、道\r | |
667 | 不得也三十棒、師令樂普去問、道得為什麼\r | |
668 | 也三十棒、待伊打汝、接住棒送一送、看他作\r | |
669 | 麼生。普到彼、如教而問。德山便打。普接住送\r | |
670 | 一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師云、我從\r | |
671 | 來疑著這漢。雖然如是、汝還見德山麼。普擬\r | |
672 | 議。師便打。\r | |
673 | 王常侍、一日訪師。同師於僧堂前看、乃問、這\r | |
674 | 一堂僧、還看經麼。師云、不看經。侍云、還學禪\r | |
675 | 麼。師云、不學禪。侍云、經又不看、禪又不學、\r | |
676 | 畢竟作箇什麼。師云、總教伊成佛作祖去。侍\r | |
677 | 云、金屑雖貴、落眼成翳。又作麼生。師云、將\r | |
678 | 為爾是箇俗漢。\r | |
679 | 師問杏山、如何是露地白牛。山云、吽吽。師\r | |
680 | 云、啞那。山云、長老作麼生。師云、這畜生。\r | |
681 | 師問樂普云、從上來、一人行棒、一人行喝。阿\r | |
682 | 那箇親。普云、總不親。師云、親處作麼生。普\r | |
683 | 便喝。師乃打。\r | |
684 | 師見僧來、展開兩手。僧無語。師云、會麼。云、不\r | |
685 | 會。師云、渾崙擘不開、與爾兩文錢。\r | |
686 | 大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下\r | |
687 | 拂子。大覺收坐具、入僧堂。眾僧云、這僧莫是\r | |
688 | 和尚親故、不禮拜、又不喫棒。師聞、令喚覺。覺\r | |
689 | 出。師云、大眾道、汝未參長老。覺云不審、便\r | |
690 | 自歸眾。\r | |
691 | 趙州行腳時參師。遇師洗腳次、州便問、如何\r | |
692 | 是祖師西來意。師云、恰值老僧洗腳。州近前、\r | |
693 | 作聽勢。師云、更要第二杓惡水潑在。州便下\r | |
694 | 去。\r | |
695 | 有定上座、到參問、如何是佛法大意。師下繩\r | |
696 | 床、擒住與一掌、便托開。定佇立。傍僧云、定\r | |
697 | 上座、何不禮拜。定方禮拜、忽然大悟。\r | |
698 | 麻谷到參。敷坐具問、十二面觀音、阿那面\r | |
699 | 正。師下繩床、一手收坐具、一手搊麻谷云、十\r | |
700 | 二面觀音、向什麼處去也。麻谷轉身、擬坐繩\r | |
701 | 床。師拈拄杖打。麻谷接卻、相捉入方丈。\r | |
702 | 師問僧、有時一喝、如金剛王寶劍。有時一喝、\r | |
703 | 如踞地金毛師子。有時一喝、如探竿影草。有\r | |
704 | 時一喝、不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。\r | |
705 | 師便喝。\r | |
706 | 504b\r | |
707 | 師問一尼、善來惡來。尼便喝。師拈棒云、更道\r | |
708 | 更道。尼又喝。師便打。\r | |
709 | 龍牙問、如何是祖師西來意。師云、與我過禪\r | |
710 | 板來。牙便過禪板與師。師接得便打。牙云、打\r | |
711 | 即任打、要且無祖師意。牙後到翠微問、如何\r | |
712 | 是祖師西來意。微云、與我過蒲團來。牙便過\r | |
713 | 蒲團與翠微。翠微接得便打。牙云、打即任打、\r | |
714 | 要且無祖師意。牙住院後、有僧入室請益云、\r | |
715 | 和尚行腳時、參二尊宿因緣、還肯他也無。牙\r | |
716 | 云、肯即深肯、要且無祖師意。\r | |
717 | 徑山有五百眾、少人參請。黃檗令師到徑山。\r | |
718 | 乃謂師曰、汝到彼作麼生。師云、某甲到彼、自\r | |
719 | 有方便。師到徑山、裝腰上法堂、見徑山。徑山\r | |
720 | 方舉頭、師便喝。徑山擬開口、師拂袖便行。尋\r | |
721 | 有僧問徑山、這僧適來有什麼言句、便喝和\r | |
722 | 尚。徑山云、這僧從黃檗會A來。爾要知麼、\r | |
723 | 且問取他。徑山五百眾、太半分散。\r | |
724 | 普化一日、於街市中、就人乞直裰。人皆與之。\r | |
725 | 普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來。\r | |
726 | 師云、我與汝做得箇直裰了也。普化便自擔\r | |
727 | 去、繞街市叫云、臨濟與我做直裰了也。我往\r | |
728 | 東門遷化去。市人競隨看之。普化云、我今\r | |
729 | 日未、來日往南門遷化去。如是三日、人皆\r | |
730 | 不信。至第四日、無人隨看。獨出城外、自入棺\r | |
731 | 內、倩路行人釘之。即時傳布。市人競往開棺、\r | |
732 | 乃見全身脫去。祇聞空中鈴響、隱隱而去。\r | |
733 | 行錄。\r | |
734 | 師初在黃蘗會下、行業純一。首座乃歎曰、雖\r | |
735 | 是後生、與眾有異。遂問、上座在此、多少時。師\r | |
736 | 云、三年。首座云、曾參問也無。師云、不曾參\r | |
737 | 問。不知問箇什麼。首座云、汝何不去問堂頭\r | |
738 | 和尚、如何是佛法的的大意。師便去問。聲未\r | |
739 | 絕、黃蘗便打。師下來。首座云、問話作麼生。\r | |
740 | 師云、某甲問聲未絕、和尚便打。某甲不會。首\r | |
741 | 座云、但更去問。師又去問。黃蘗又打。如是三\r | |
742 | 度發問、三度被打。師來白首座云、幸蒙慈悲、\r | |
743 | 令某甲問訊和尚。三度發問、三度被打。自恨\r | |
744 | 障緣不領深旨。今且辭去。首座云、汝若去時、\r | |
745 | 須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處云、\r | |
746 | 問話底後生、甚是如法。若來辭時、方便接他。\r | |
747 | 向後穿鑿成一株大樹、與天下人作廕涼去\r | |
748 | 在。師去辭黃蘗。蘗云、不得往別處去。汝向高\r | |
749 | 安灘頭大愚處去、必為汝說。師到大愚。大愚\r | |
750 | 問、什麼處來。師云、黃蘗處來。大愚云、黃蘗\r | |
751 | 有何言句。師云、某甲三度問佛法的的大意、\r | |
752 | 三度被打。不知某甲有過無過。大愚云、黃蘗\r | |
753 | 與麼老婆、為汝得徹困。更來這A、問有過無\r | |
754 | 過。師於言下大悟云、元來黃蘗佛法無多子。\r | |
755 | 大愚搊住云、這尿床鬼子、適來道有過無過、\r | |
756 | 如今卻道、黃蘗佛法無多子。爾見箇什麼道\r | |
757 | 理、速道速道。師於大愚脅下、築三拳。大愚托\r | |
758 | 開云、汝師黃蘗、非于我事。師辭大愚、卻回黃\r | |
759 | 蘗。黃蘗見來便問、這漢來來去去、有什麼了\r | |
760 | 期。師云、祇為老婆心切。便人事了侍立。黃蘗\r | |
761 | 問、什麼處去來。師云、昨奉慈旨、令參大愚\r | |
762 | 去來。黃蘗云、大愚有何言句。師遂舉前話。黃\r | |
763 | 蘗云、作麼生得這漢來、待痛與一頓。師云、說\r | |
764 | 什麼待來、即今便喫。隨後便掌。黃蘗云、這風\r | |
765 | 顛漢、卻來這A捋虎鬚。師便喝。黃蘗云、侍者、\r | |
766 | 引這風顛漢、參堂去。後、溈山舉此話、問仰山、\r | |
767 | 臨濟當時、得大愚力、得黃蘗力。仰山云、非但\r | |
768 | 騎虎頭、亦解把虎尾。\r | |
769 | 師栽松次、黃蘗問、深山A栽許多作什麼。師\r | |
770 | 云、一與山門作境致、二與後人作標榜。道了、\r | |
771 | 將钁頭打地三下。黃蘗云、雖然如是、子已喫\r | |
772 | 吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下、作噓\r | |
773 | 噓聲。黃蘗云、吾宗到汝、大興於世。後溈山舉\r | |
774 | 此語、問仰山、黃蘗當時、祇囑臨濟一人、更有\r | |
775 | 人在。仰山云、有。祇是年代深遠、不欲舉似和\r | |
776 | 尚。溈山云、雖然如是、吾亦要知。汝但舉看。仰\r | |
777 | 山云、一人指南、吳越令行、遇大風即止。〔讖風穴和尚也。〕\r | |
778 | 師侍立德山次、山云、今日困。師云、這老漢E\r | |
779 | 語作什麼。山便打。師掀倒繩床。山便休。\r | |
780 | 師普請鋤地次、見黃蘗來、拄钁而立。黃蘗云、\r | |
781 | 這漢困那。師云、钁也未舉、困箇什麼。黃蘗便\r | |
782 | 打。師接住棒、一送送倒。黃蘗喚維那、維那扶\r | |
783 | 起我。維那近前扶云、和尚爭容得這風顛漢\r | |
784 | 無禮。黃蘗纔起、便打維那。師钁地云、諸方火\r | |
785 | 葬、我這A一時活埋。後溈山問仰山、黃蘗打\r | |
786 | 維那、意作麼生。仰山云、正賊走卻、邏蹤人\r | |
787 | 喫棒。師一日、在僧堂前坐。見黃蘗來、便閉卻\r | |
788 | 目。黃蘗乃作怖勢、便歸方丈。師隨至方丈禮\r | |
789 | 謝。首座在黃蘗處侍立。黃蘗云、此僧雖是後\r | |
790 | 生、卻知有此事。首座云、老和尚腳跟不點地、\r | |
791 | 卻證據箇後生。黃蘗自於口上打一摑。首座\r | |
792 | 云、知即得。\r | |
793 | 師在堂中睡。黃蘗下來見、以拄杖打板頭一\r | |
794 | 下。師舉頭、見是黃蘗、卻睡。黃蘗又打板頭一\r | |
795 | 下、卻往上間、見首座坐禪、乃云、下間後生\r | |
796 | 卻坐禪、汝這A妄想作什麼。首座云、這老漢\r | |
797 | 作什麼。黃蘗打板頭一下、便出去。後、溈山問\r | |
798 | 仰山、黃蘗入僧堂、意作麼生。仰山云、兩彩\r | |
799 | 一賽。\r | |
800 | 一日普請次、師在後行。黃蘗回頭、見師空手、\r | |
801 | 乃問、钁頭在什麼處。師云、有一人將去了也。\r | |
802 | 黃蘗云、近前來、共汝商量箇事。師便近前。黃\r | |
803 | 蘗豎起钁頭云、祇這箇、天下人拈掇不起。師\r | |
804 | 就手掣得、豎起云、為什麼卻在某甲手A。黃\r | |
805 | 蘗云、今日大有人普請。便歸院。後溈山問仰\r | |
806 | 山、钁頭在黃蘗手A、為什麼卻被臨濟奪卻。\r | |
807 | 仰山云、賊是小人、智過君子。\r | |
808 | 師為黃蘗馳書去溈山。時仰山作知客。接得\r | |
809 | 書、便問、這箇是黃蘗底、那箇是專使底。師便\r | |
810 | 掌。仰山約住云、老兄知是般事、便休。同去見\r | |
811 | 溈山。溈山便問、黃蘗師兄多少眾。師云、七百\r | |
812 | 眾。溈山云、什麼人為導首。師云、適來已達書\r | |
813 | 了也。師卻問溈山、和尚此間多少眾。溈山云、\r | |
814 | 一千五百眾。師云、太多生。溈山云、黃蘗師兄\r | |
815 | 亦不少。師辭溈山。仰山送出云、汝向後北去、\r | |
816 | 有箇住處。師云、豈有與麼事。仰山云、但去、已\r | |
817 | 後有一人佐輔老兄在。此人祇是有頭無尾、\r | |
818 | 有始無終。師後到鎮州、普化已在彼中。師出\r | |
819 | 世、普化佐贊於師。師住未久、普化全身脫去。\r | |
820 | 師因半夏上黃蘗、見和尚看經。師云、我將謂\r | |
821 | 是箇人、元來是唵黑豆老和尚。住數日、乃辭\r | |
822 | 去。黃蘗云、汝破夏來、不終夏去。師云、某甲\r | |
823 | 暫來禮拜和尚。黃蘗遂打、趁令去。師行數里、\r | |
824 | 疑此事、卻回終夏。師一日、辭黃蘗。蘗問、什麼\r | |
825 | 處去。師云、不是河南、便歸河北。黃蘗便打。師\r | |
826 | 約住與一掌。黃蘗大笑、乃喚侍者、將百丈先\r | |
827 | 師禪板机案來。師云、侍者、將火來。黃蘗云、雖\r | |
828 | 然如是、汝但將去。已後坐卻天下人舌頭去\r | |
829 | 在。後溈山問仰山、臨濟莫辜負他黃蘗也無。\r | |
830 | 仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。仰山云、\r | |
831 | 知恩方解報恩。溈山云、從上古人、還有相似\r | |
832 | 506a\r | |
833 | 底也無。仰山云、有。祇是年代深遠、不欲舉似\r | |
834 | 和尚。溈山云、雖然如是、吾亦要知。子但舉\r | |
835 | 看。仰山云、祇如楞嚴會上、阿難讚佛云、將此\r | |
836 | 深心奉塵剎、是則名為報佛恩。豈不是報恩\r | |
837 | 之事。溈山云、如是如是。見與師齊、減師半德。\r | |
838 | 見過於師、方堪傳授。\r | |
839 | 師到達磨塔頭。塔主云、長老、先禮佛、先禮祖。\r | |
840 | 師云、佛祖俱不禮。塔主云、佛祖與長老是什\r | |
841 | 麼冤家。師便拂袖而出。\r | |
842 | 師行腳時、到龍光。光上堂。師出問云、不展鋒\r | |
843 | 鋩、如何得勝。光據坐。師云、大善知識、豈無方\r | |
844 | 便。光瞪目云、嗄。師以手指云、這老漢、今日敗\r | |
845 | 闕也。\r | |
846 | 到三峰。平和尚問曰、什麼處來。師云、黃蘗來。\r | |
847 | 平云、黃蘗有何言句。師云、金牛昨夜遭塗炭、\r | |
848 | 直至如今不見蹤。平云、金風吹玉管、那箇是\r | |
849 | 知音。師云、直透萬重關、不住清霄內。平云、\r | |
850 | 子這一問太高生。師云、龍生金鳳子、衝破碧\r | |
851 | 琉璃。平云、且坐喫茶。又問、近離甚處。師云、\r | |
852 | 龍光。平云、龍光近日如何。師便出去。\r | |
853 | 到大慈。慈在方丈內坐。師問、端居丈室時如\r | |
854 | 何。慈云、寒松一色千年別、野老拈花萬國春。\r | |
855 | 師云、今古永超圓智體、三山鎖斷萬重關。慈\r | |
856 | 便喝。師亦喝。慈云、作麼。師拂袖便出。\r | |
857 | 到襄州華嚴。嚴倚拄杖、作睡勢。師云、老和尚\r | |
858 | 瞌睡作麼。嚴云、作家禪客、宛爾不同。師云、侍\r | |
859 | 者、點茶來、與和尚喫。嚴乃喚維那、第三位安\r | |
860 | 排這上座。\r | |
861 | 到翠峰。峰問、甚處來。師云、黃蘗來。峰云、黃\r | |
862 | 蘗有何言句、指示於人。師云、黃蘗無言句。峰\r | |
863 | 云、為什麼無。師云、設有、亦無舉處。峰云、但\r | |
864 | 舉看。師云、一箭過西天。\r | |
865 | 到象田。師問、不凡不聖、請師速道。田云、老\r | |
866 | 僧祇與麼。師便喝云、許多禿子、在這A覓什\r | |
867 | 麼D。\r | |
868 | 到明化。化問、來來去去作什麼。師云、祇徒\r | |
869 | 踏破草鞋。化云、畢竟作麼生。師云、老漢話頭\r | |
870 | 也不識。\r | |
871 | 往鳳林。路逢一婆。婆問、甚處去。師云、鳳林\r | |
872 | 去。婆云、恰值鳳林不在。師云、甚處去。婆便\r | |
873 | 行。師乃喚婆。婆回頭。師便打。\r | |
874 | 到鳳林。林問、有事相借問、得麼。師云、何得\r | |
875 | 剜肉作瘡。林云、海月澄無影、遊魚獨自迷。師\r | |
876 | 云、海月既無影、遊魚何得迷。鳳林云、觀風\r | |
877 | 知浪起、翫水野帆飄。師云、孤輪獨照江山靜、\r | |
878 | 自笑一聲天地驚。林云、任將三寸輝天地、一\r | |
879 | 句臨機試道看。師云、路逢劍客須呈劍、不是\r | |
880 | 詩人莫獻詩。鳳林便休。師乃有頌、大道絕同、\r | |
881 | 任向西東、石火莫及、電光罔通。溈山問仰山、\r | |
882 | 石火莫及、電光罔通。從上諸聖、將什麼為人。\r | |
883 | 仰山云、和尚意作麼生。溈山云、但有言說、都\r | |
884 | 無寔義。仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。\r | |
885 | 仰山云、官不容針、私通車馬。\r | |
886 | 到金牛。牛見師來、橫按拄杖、當門踞坐。師以\r | |
887 | 手敲拄杖三下、卻歸堂中第一位坐。牛下來\r | |
888 | 見、乃問、夫賓主相見、各具威儀。上座從何而\r | |
889 | 來、太無禮生。師云、老和尚道什麼。牛擬開\r | |
890 | 口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云、今日不\r | |
891 | 著便。溈山問仰山、此二尊宿、還有勝負也無。\r | |
892 | 仰山云、勝即總勝、負即總負。\r | |
893 | 師臨遷化時、據坐云、吾滅後、不得滅卻吾正\r | |
894 | 法眼藏。三聖出云、爭敢滅卻和尚正法眼藏。\r | |
895 | 師云、已後有人問爾、向他道什麼。三聖便喝。\r | |
896 | 師云、誰知吾正法眼藏、向這瞎驢邊滅卻。言\r | |
897 | F、端然示寂。\r | |
898 | 師諱義玄、曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而\r | |
899 | 穎異、長以孝聞。及落髮受具、居於講肆、精究\r | |
900 | 毘尼、博賾經論。俄而歎曰、此濟世之醫方也、\r | |
901 | 非教外別傳之旨。即更衣游方、首參黃蘗、次\r | |
902 | 謁大愚。其機緣語句、載于行錄。既受黃蘗印\r | |
903 | 可、尋抵河北。鎮州城東南隅、臨滹沱河側、小\r | |
904 | 院住持。其臨濟因地得名。時普化先在彼、佯\r | |
905 | 狂混眾、聖凡莫測。師至即佐之。師正旺化、普\r | |
906 | 化全身脫去。乃符仰山小釋迦之懸記也。適\r | |
907 | 丁兵革、師即棄去。太尉默君和、於城中捨宅\r | |
908 | 為寺、亦以臨濟為額、迎師居焉。後拂衣南邁、\r | |
909 | 至河府。府主王常侍、延以師禮。住未幾、即來\r | |
910 | 大名府興化寺、居于東堂。師無疾、忽一日攝\r | |
911 | 衣據坐、與三聖問答畢、寂然而逝。時唐咸通\r | |
912 | 八年丁亥、孟陬月十日也。門人以師全身、建\r | |
913 | 塔于大名府西北隅。G謚慧照禪師、塔號澄\r | |
914 | 靈。合掌稽首、記師大略。住鎮州保壽嗣法小\r | |
915 | 師廷沼謹書。\r | |
916 | 鎮州臨濟慧照禪師語錄終。\r | |
917 | 住大名府興化嗣法小師存獎校勘。\r | |
918 | 永享九年八月十五日板在法性寺東經所。 |